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“我亦教之”即“反者道之动”之意，也就是反世俗常道中的凡识浊见，搭救人类心灵，挽救那些“强梁不得其死”之徒，使他们得以新生。此句深含着太上救世的一片苦心，总是教人要去强用弱，复明本性，返归道根。

春秋时期，大道离去，太上看到世俗之教已离道太远，诸候争雄称霸，以强凌弱，弱肉强食，社会动乱，已将人民推向苦难的深渊。此种逞强之风，已与道大相径庭，毒害着人们的思想灵魂，腐蚀着人的心灵，人民的道德滑坡，精神素质下降。看见如此状态，太上痛心疾首，作为大慈大悲之圣人，怎能忍心人类如此下滑，所以便说：“我亦教之”。为此，他为子孙后代留下了《道德经》五千言，数千年来经久不衰，闪耀着灿烂的光辉，点亮了一代代炎黄子孙心中的明灯。即使人类社会已发展到科学昌盛的今天，它依然普照天下，培育了一代代中华精英。造成了今人反向古人求，西方反向东方求的局面，可见《道德经》内涵的巨大威力。

“强梁者不得其死”，就是“益之生损”。损益本同源，故损则必益，益则必损，损与益相辅相成。“强”者，有力之义；“梁”者，绝水之木，支撑屋顶者曰“梁”，皆是用其力之强。常态中俗人教人，多是要人“去弱用强，去柔用刚”，此与圣人之教完全相反。这是圣与凡、真理与谬误、“常道”与“非常道”的根本区别。

“强梁”者，在此处是比喻逞强凶暴之人，不明大道之理，背逆道德，伤天害理，不从圣人之教，依仗强势，任用外力，仗力欺人，行凶作恶。“不得其死”者，即“多行不义必自毙”之意；也就是俗话所说的“作恶多端，不得好死”。久逞强梁之人，必然倒行逆施，违背天地良心，逞强好胜，自种恶果，终为天地所不容，不是非命于兵刀王法之下，便是不得寿终正寝。天道虽有好生之德，但因果报应规律却是丝毫不爽。

这几句经文，是太上恐天下后世之人，不知处柔谦和乃是生之路，不明强梁终为死之道。人若倚恃强势，横行暴恶，而沦为“强梁”之徒，必不得正命而死。切不可图一时的痛快，而葬送了自己的一生，那才是最大的愚昧。太上在此有伤今思古，而嗟叹世风日下，人心不古之意。

【吾将以为教父。】

“吾将以为教父”，“父”乃为先天之始也。天居高，地位卑，人立中，三才立，而世界成。溯自鸿蒙未判，天地混沌，日月未分，此时宇宙乃是无穷尽的先天。仙佛圣真混元一炁，放无量毫光，运转虚空，才开始生天生地生万物，名为万物之始祖，被称为“元始”、“天父”、“老母”。母主养，父主教，故言生即曰“食母”，言教即曰“教父”。以一炁的变化而言，无名之始的无极谓之“父”，有名之后的太极谓之“母”。

“教父”也就是教化天下的导师，唯有圣人能担起这个天职。天地君亲师，皆是人类的教父，皆负有教化人心、德化人间的责任。君王为一国之主，有教化臣民之责；为人父者，有教育子女之责；为人师者，有教导学生、弟子的职责，各有其职，各有其责，都是在尽各自的天职本份。

“吾将以为教父”，是太上在说：我将承担起教化天下世人之先父。圣人所教化的不仅是人类，而且还有更为众多的群生。圣人教化人以道德为纲，以“柔和为生”，以“强梁为死”，从这些最常见、最基本点，作为教化天下之开始，故曰“吾将以为教父。”

太上处在周朝末期，面临春秋之乱，世道开始浇漓，民心逐渐浅薄，他不忍心在中华大地上土生土长的道德之宝轻易沦丧，故以一身而全天理之和，以大悲心怜悯天下苍生，为后世著述五千言《道德经》，而行教父教化天下之大业。虽在当时不能尽力扶于至治，但未尝不在历史的沧桑中默持道纲，而行德化人间之实，未尝不在暗合乾坤，而无时无刻不在天下行教父之尊。

《道德经》被尊为“天下万经之首”，是人类社会最高智慧的结晶，被誉为“古今中外的一部奇书”，是经世之书，救世之宝。此宝上可以明道，可以与道德同体，中可以治人之心身，引人步入长生久视之道，推之可以治天下，使国泰民安，天下太平。

相传当年老子骑青牛过函谷关，西化胡王。所骑青牛，乃东方木公一炁所化，故称为“青牛”。老子化生中国，负命宏扬道德，教化众生，故骑青牛显化度世。因当时大道已去，老子遂骑青牛离境出函谷关，应关令尹喜所求，遂传《道德经》五千言，便不知去向。也有说老子西去印度化人，故今之印度敬牛为“神圣”，原因如此。

一部《道德经》短短数千言，但却是字字珠玑，句句闪光，它负载着大道本源的无量信息元素，蕴含着宇宙万物的无尽真理。它不仅是宇宙天地的总纲，而且又是做人、修真的百科全书，是放之四海而皆准的宇宙大科学。其理无穷，其妙玄玄，其变万千，其显在万事万物中，其真就在每个人的心里。正如《文子·上仁篇》所云：“夫道退，故能先；守柔弱，故能矜；自卑下，故能高人；自损弊，故坚实；自亏缺，故盛全；处浊辱，故新鲜；见不足，故能贤。道无为而无不为也。”太上以无为为居，以不言为教，以恬淡为味，能为正天下者，惟有老子所极力推崇的道德二字。

圣人教化天下世人，从来都是教人“去强为弱”，“去刚用柔”。因为柔与弱都是道的特性，是道所生的“中和”之气，此气可以涵养心性，可以立谦让之德，可以使人健康长寿。用之于事，可以化干戈为玉帛，转乖逆为和顺。用之于教人，可以使强梁之徒，自化而为柔和，使不良的罪恶，转化为善良道德。能如此，天下归道也。

老子虽离我们远去两千多年，但他所留下的经宝，他的伟大思想精粹，却深深地注入在炎黄子孙的心灵中，流淌在一代代中华儿女的血液里，在中华数千年的历史长河中，发挥着巨大的潜移默化作用，默默地行使着“我亦教之”的圣言。它不仅是中华民族光辉历史的基石，而且也必将在振兴中华，实现人类未来文明的事业中，发挥不可估量的作用。我们作为华夏子孙，诚以一瓣心香送上九霄，拜谢伟大教父拯救之恩！

【本章说解】

本章经义，是教人致和守中。

“和”者，天地之元气；“中”字的内涵难以尽言。若以中和元气而言，天地得此中和元气，天地自立；万物得此中气，万物自育；修道的人，若能修持成就此“中”，就是圣人；失掉这个“中”的人，就是凡夫。

“冲气”，即阴阴交会相荡之后所产生的中和之气。分而言之为阴阳，合而言之即一中。此气之妙，有体有用，有动有静。其体内含动静合和、阴阳升降之机；其用有动静变化、聚散消长、屈伸变化无穷之妙。用之可见者，因其用有形有象，有气流行其中；体之不可见者，因其体无形无象，变化无踪无影，神妙不测，故而为神。谷神不可见，却充满宇空。天地有天地之谷神。人身有人身之谷神。万物有万物之谷神，唯此谷神是万物之主宰，是宇宙生命的根本。

所谓“谷神”，就是阴阳相生的中和之炁，就是二所生之“三”。这个“中”不偏不倚，无前无后，无背无面，无头无尾，非有非无，非色非空，虚圆不测。无象而能主宰万物，无形而能造化有形，生天生地生人物。在人这个四大假合的肉身之中，它是非中非外之中，无方所，无定位，视之不见，听之不闻，搏之不得。其名号繁多，如十字街、戊己门、天关窍、生杀舍、生死关、天地根、元牝门等等，皆是言这个“中”字。

“中”字的篆体，是由一个“O”和一竖“｜”共同组成。就人体而言，就是形容纯洁无瑕，至善无恶。“○”即圆明不昧之灵性，也就是先天真一之炁。中字这一竖“｜”，乃是揭示浑然天理，一气上下，流行不息。这一竖处于“○”的中心位置，将○一分为二，左边为阳，右边为阴。“河图”的左阳右阴，一气流通上下，天地人之理，都高度浓缩在这个“中”字之中。薛道光师曰：“有物先天地，无名本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”诗中的“寂寥”，所指即此“○”；“万象主”是指中间这一竖“｜”。所说的“有物”，就是至无中而含至有，至虚中而含至实的中和元气，所以称为“中”。

“中”字是道的一种喻象成字。在修真理法学中，是指天下之根本。古往今来的圣贤仙佛，皆从这“中”字修证得道。此“中”其大无外，其小无内，散之则弥六合，敛之则退藏于密。悟之者立跻圣位，迷之者万劫沉沦。

“中”是内环境的性命之根。当人之性命混溶在一起，处在先天状态时，即为中和状态。中字左半侧为性，右半侧为命，中间一竖“｜”，就是人头顶天、脚通地的擎天柱，是人立性活命的根本。有这一竖，人体才能与天地沟通，天地真炁才能在体内流行，才能从宇宙本源得到源源不绝地能量补充，永立于天地之间。当人体内环境处在后天状态时，中脉凝滞壅（yōng）塞，性命被中间一竖间隔分开，不能与天地阴阳二气相通相合，性命处于不全性分离状态，只能耗损其先天○中携带而来的真炁，待到损性耗命殆尽时，油干灯灭，中字一倒，性命分离，人身亦亡。

修真者懂得“中”字之理，在这一竖“｜”上下功夫，使中脉畅通无阻，得此“｜”这个天地之根，灵动活泼，玄灵皆备，最终达到性了命凝，性命归根，仍是一个活泼虚灵的“中”。紫阳真人曰“要得谷神长不死，须从元牝立根基。”其中所说的“谷神”，就是这个“中”。谷神之所以不死，是由于“中”内的性命两大系统，经过在阴阳整体上立基而修，使“中”成为通真的坦途。

“中”是修真开始与圆成的关键所在，筑基在此，采药在此，烹炼在此，结丹在此，脱丹在此，七返九还，无一不在此。修真者修来炼去，都是在这个中字上下功夫。这个“中”不仅是大道之本，亦是人的性命之根，其意非常深远。

本章前半部讲道是万物的总根源，万物本身都是由大道所生，由阴阳合成，构成了天地间一对对矛盾，此即是“一分为二”。经过阴阳二气的交会之后，冲气以为和，二又共处于一中，此即“合二为一”。这是道生万物哲学观的两个不同面。本章的后半部分，主要论述柔弱退守是道的特性。前后两半，上下文词似若不接，但其义皆是言道之大本。其中的“道生一”，正是前章的“有生于无”，此章的“一”，即前章之“有”，此章的“道”，即前章之“无”，皆是言宇宙生成演化的普遍规律。

有人说老子所说的“冲气以为和”的“气”，是客观唯心主义，这是一种误解。它不仅是哲学范畴的概念，也不是孟子所说精神领域的“浩然正气”，它是一种最细微、最柔和、最和谐的道性物质；是能生一切有形物质的光、炁等高级能量物质。整个自然界的发展变化，都是“道之动”，既有“反者道之动”，又有“冲气以为和”。由于相反，遂起斗争；由于相和，才有平衡统一。充分体现了道本无二的原则。

阴阳的矛盾统一，是万物的归宿，阴阳的矛盾斗争，只是一个过程。道这个统一体，没有一分为二的动生，万物便成为死体；没有道的和谐统一，便没有万物的新生。大道相反又相成，万物由是以生，由是以灭。其分也成也，其成也毁也，最终复通为一。天地万物就是这样从简单到复杂，再由复杂复归于简单的不断往复过程。

至柔章第四十三

【天下之至柔，驰骋天下之至坚。】

“天下至柔，驰骋天下之至坚”，至柔之物莫如水，至坚之物莫如金。但水能贯坚而入刚，无所而不通。道在天下，无迹无为，至诚至真，无物不随其宜，无时不处于顺，大道的特性就是至柔至顺。天下至柔之物莫过于大道所生的气、光与水，人与万物皆以空气、水和阳光而养命。《淮南子·道应训》中曰：“扶桑受谢，日照宇宙，昭昭之光，辉烛四海。阖户塞牖，……若神明，四通并流，无所不及。”由此可知，至柔之物可以驰骋至坚之理。

“驰骋”即役使之意。“驰骋天下之至坚”，是言大道造物之机，皆是阴动为先，阳随其后，静而后生动，动而后返静。阴阴互动所生的太和之炁，犹如驰骋走马一般，迅速奔腾于万物之间，万物顺其自然之炁而生。虽无人差遣命令，却犹如有使令一般地瞬息入于无间，准确无误，至诚至坚。柔与刚相对，此处言至坚而不言刚强，变文协韵也。

万物各异其形，各异其质，有的虽历经寒暑而不变，有的虽经岁月而不坏，有的钻之不易穿，有的屈之而不折。惟有大道至虚至柔，出于无伦，入于无间，弥纶天地，遍满虚空，无处不是至柔之理，无处不是大道至柔之驰骋。

世人只知以强梁胜人、巧取豪夺为益，而不知得之有“不得其死”之祸，此即是“益之而损”之理。而道性“至柔”、“无有”之损，却能得大道真炁驰骋能入其内之益，此即是“损之而益”。由此可知：大道宜弱不宜强，强梁者必死，太上之所以发愿作教父，其意在于使世人明白大道正反之理。

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