第12节（第3页）

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太上在此以人之“立”与“行”这样常见的现象，阐明自然大道之义。人自然站立时，脚跟着地，身体平稳，可以久立不疲。倘若脚尖跷立，以图望高，虽可维持一时，必不能长久，因为他违背了自然之理。人行走时根据自身体力，自然迈步，符合自然之理。假若跨步太大，急速如飞，便不合自然，其行必不能久远。太上以这两个人最熟悉的动作，说明有些人好高骛远，急功近利的思想是错误的。“跂”者，就是好高，“跨”者，就是鹜远。如果将最浅近、最基础的尚未做好，却要想去追求高远，那就无异于自找苦吃，甘愿自毁。

大道本自然，不容有一毫做作。修真之理也是如此，也必须坦然而行，若有造作，便失却自然大道，这好比“跂”者难久立，“跨”者难远行一样。世人不信大道之理，妄信异端邪说。或执泥于诈谬之见；或认假为真，指邪为正；或不悟自然大道的真谛。故贪权慕名，捞取功利，故意造作，这都是与道相悖的倒行逆施，皆是不可久立的短浅行为。今之世人，不敬畏天地，不遵从自然规律，故为人处事，头头错乱，处处颠倒，违背常理，这是常人急于求成、拔苗助长、违犯自然常规的通病，犹如“跂立”、“跨行”一样，皆非长久之道!

【自见者不明，】

由“跂立”、“跨行”两个原则，又引申出“自见者不明”等以下“四不”的道理。真理无穷尽，认识无止境。

“自见者不明”，是说常人总是认为自己最正确，以自是自见为美，以自行所行为好。宇宙之广，无边无际，大道之妙，深奥莫测。处在低维空间世界的人类，其见识与学问总是有限的，即使当今科技颇有研究成果的某些领域，在自然宇宙大真理面前，也还是显得十分肤浅，与自然大道规律和核心相比，还相距很远的路程，更何况一般常人。故万万不敢自以为是，不敢以自知自见为聪明。

人们多不愿意看见自己形貌的丑陋，不愿知自己德性操行之粗鄙，不敢正视自己的缺点错误，这是世人无明而愚昧的重要原因。人的自见，多是一己之偏，故只能见己，而不能见于人。只见私，而不见于公。只见近，而不见于远。只见后天，而不见于先天。只见显，而不见于隐。只能见其始，不能见其终。只能知其末，不能知其本。只能见其假，很难见其真等等。这些都是“自见”病的一般特征，也是它的局限性。

凡是“自见”者，皆是后天主观用事，所以不能见天理纯全之妙。或任智取能，或生心作意，或标新立异，都是人心用事，完全违背自然之道，所以想求真知真见者，难上加难也。惟有无私无我，无欲无为，心性光明如日月，则大可以普照万方，小可以无孔不照，到那时，功成性圆，大千世界，朗朗乾坤，尽收眼底。无所不见，无所不知，无所不能，至此，才可称之为真知灼见。由此可知，常人的自见，岂能与圣人大智慧的大知见可比拟?

【自是者不彰，】

“自是者不彰”，“是”者，是对客观事实真理存在的肯定，与“非”相对立。世人多是以己为是，以人为非，将自己禁锢在狭小的认知圈子里，所以不能明了大道之理。“是”有正反两面，有自然大道客观存在之“是”，也有自我掺入其中之“是”。自然之“是”不分彼此，古今不易，独立而不改。自然大道的“是”，天地人物之理，不言而自著，阴阳隐显的变化，不教而自明。

经中所指的“自是”，是带有“我欲”掺入其中的“自以为是”。凡自以为是者，皆是我见不忘，人我分立。用一己之“是”取胜于人，人亦必以他之“是”取胜于我，于是便出现两是相争，以偏对偏，都不合道性，所以不能取信于人。人心之“自是”，多是私慧小智，一己孔见，一技巧心，犹如管中窥豹，坐井观天，难知天下之大，难明天理之全，故不可能彰之天下后世。

圣贤深明自然万物之理，熟知大道运行之妙。譬如无极太极的运化，阴阳五行之顺逆，四时之序的顺行等等，便是知天地之“是”处。故圣贤顺道行是，可生则生，可成则成，毫不勉强，这便是顺万物自然的“是”处。太上以天地万物之理训示天下，其意在于使后世明晓自然之理，跳出我的“自是”小圈子，才能认识宇宙自然，这样才能无往而不“是”。

【自伐者无功，】

“自伐者无功”，常人以一己之功取胜于事，办成一件事情，往往炫耀自夸。岂不知这种自夸，只不过是图其虚名而失其德性。所谓“自伐”，顾名思义，就是自损自伤。功德是一种能量物质，贵隐宜藏，不宜炫露。露则散失，这就是德性的奥妙之处。天道佑谦。凡是自夸功者，都是缺乏谦德的表现。这种“老王卖瓜，自卖自夸”，往往在吆喝声中散失其德，想夸德，结果适得其反，令人生厌，往往引起别人反感。故自夸功的人，未有不自取其败的。

高功大德之人，都是谦逊自处，有功而不言功，其功反而自彰。浅德之人，做点好事，唯恐人不知，往往自吹自擂，其结果惹人讨嫌，既无功，又丧德。大道之理，就是德者自得，执德无德。如果真有舒卷风云、吞吐珠玉之才，真有安邦定国，造福惠民之功，不用自夸，人皆颂之，而功自彰。所以太上以“自伐者无功”，教化世人要谦下自处。自古以来，圣贤立功于万世，而从来淡然处之，不自居其功，但天下后世未尝不以大功德归之于圣贤。圣贤之“不伐功”，正是全其功，而世人的自夸功，终而无功。大凡追求功利者，必失信于人，又安得有功乎?

【自矜者不长。】

“自矜者不长”，是说世间人往往自己有一点长处，便沾沾自喜，好自尊大，恃才傲人，强胜于人，此皆是取败之道，必不能长久。人若以自己有些微长处，惟恐别人不知，便处处自吹自擂。有一点小善、一滴小能，便生起高傲之心，有点滴知识，便生傲物之想。所以时时事事以傲然之情而自用，处处表现，事事逞能。而且往往言过其实，贪天之功为己有，捞众人之功为己功，都是私心的表现。细想一个人之所以能做成几件事情，有多少人在背后支撑着，有多少物力在暗中相助，自然大道只不过借用了一下你的手，做了一件自己应该做的事而已，怎能将功劳统统记在自己名下而夸耀呢?离开天地，离开人群，离开万物，试试看能办成一件事么?

俗话说：“一个篱笆三个桩，一个好汉三个帮”，这句话极为形象的概括了人与人、人与物的相互关系，含有极为深刻的哲理。凡自傲之人，往往以无为有，以虚为盈，以假为真，多有不实之处，所以人皆不信而远离之。故曰“自矜者不长。”有道之人，通晓事物之理，以大道之纲常为“长”，养深积厚。惟求“长”于天理，不求“长”于虚荣。“长”之玄微之处，世人不能识，“长”之名誉处，世人都想争，其结果是终不能长久。

【其于道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处也。】

“其于道也”，是指上文所列举的自见、自是、自伐、自矜，是一般人心性中常见的四种病态，都不符合道性法则。人都喜欢虚荣，所以应当经常反省，自己改正才好。

从道理法则上讲，以上这四种心理行为，都是“余食赘行”。“余食”就是多吃的那两口。人若已经吃饱了，再多吞几口下去，必然胃不舒服。“赘”音zhuì，譬如人身上多余的累赘，诸如瘤子、六指、甲状腺囊肿、肥胖症等皆是。人的身体任何部位，都有其自然状态，如果多长出一块，那就是多余的，也就是病态。因人性之迷，人心之妄，人情之偏，私欲之曲，故才有这四种病之患。

“余食赘行”之“行”字，古时与“形”相通，多作“形”字解，二字通用。“跂立”、“跨行”、“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”等，都是违背自然之道的故意造作，是后天识心的有意作为。在先天无为自然大道看来，后天欲心的一切有为造作，都是多余的，犹如手脚多生的六指，非但无用，反而有累。人心的背真趋妄行为，犹如余食赘行一般。人一日三餐，惟求一饱，饱后又多食，必伤脾胃，未有不害者。人之形体，四肢完备，假如颈生瘿（yǐng）瘤，手脚六指，虽不害其性命，总是多余累赘，故人心未有不厌恶的。人这四种通病，无论做人修道，亦是如此。

“余食赘行”之病，不但为人所厌恶，就是物类也不喜欢。所以有道之人，抱道养德，尽己尽人，不求自见，不欲自是，不为自伐，不好自矜。如中天之日，其光明人不能掩；如天地之公，人谁能去否定它。性分之中，如澄水明镜，无所取舍，无所障碍。修道之人，本应自然，余食赘行等蠢事，自不该去做。若不信自然无为大道，行不能行之事，想非分之想，那就如同食之过饱，行之过劳，不仅无益，反而有害。学道者当顺天德而无违，循物理之自然，不掺杂主观意识的矫揉造作，就不会自找麻烦。

所谓“物或恶之”，是说任何一样东西，都有它的自然定形，凡是变体，都是不正常的。即使是植物，过分长出一个多余的附件，不但增加自身负担，而且令人生厌。何况一个人呢！比如一个人很高明，别人慢慢会认识的，何必自己去吆喝、显露。一个有道之士，绝不会如此，绝没有这种心理行为，才算合于道性。

“故有道者不处”的“有道者”，并非专指“入山唯恐不深，避世唯恐不远”的山林修道士。综观道家的理论与实践，既不是佛家的绝对出世修行，也不是儒家的完全入世而修，而是介于两者之间，出世与入世相结合。尤其是现代修真者，就是要入世于红尘之中，在心里修行出世之道。这样经过烈火的烹炼，才能炼出金刚不动心，铸成金刚不坏身，远比独避山林中来得更扎实，炼出的功夫也更硬。

道有体有用，道体处于形而上的自然中，道用却在日常的万事万物间。因此，天下无论高贵与贫贱，人人都自觉或不自觉的处于道中。老子所说的不自见，不自是，不自伐，不自矜，是就道体而言，佛所说的“离四相”——我相，人相，众生相，寿者相，是就道用而言，与孔子所说的“四毋”——毋意，毋必，毋固，毋我，有所相似。所以，它不仅是修道者的道德指标，也是做人做事的最基本修养。自古至今，凡是立大功、建大业的人，只要一违犯这些原则，绝对没有不失败的。前车之鉴，以古为镜，所以太上为此再三郑重其言，其目的正在于此。

【本章说解】

由第二十二章开始，到二十五章为止，反复申明道体的自然，要人清静无为，切莫乱加造作。当道应用在万事万物时，必须效法天地自然的规律，以“曲则全”而成事。本章衔接上两章的内涵，再次提出反证，作为正面的告诫。因此便从“跂者不立”、“跨者不行”等日常细微小事讲起，比喻大道之理。

世人多是好高自大，自是自满，每每持私欲、操私智，以求胜于人。太上恐民风日乱，人心日私，世道日邪，是以设经示教，以匡世万民。经中反复类比，历历取喻，以立为天下后世之戒言，作为行为的准则。

圣人之心，无私无欲。常人之心，有机有智。圣人之性，能亟（jí）太极至诚之理，心合天地自然之用，养深积厚；悠悠然，如青云出岫（xiù），而意念无为，乐天知命；湛湛兮，似明月印潭，而身心自在。是故虑心应物，不肯先己而后人，体道而用柔，去高而就下。圣人之心不与物争，物亦不能与之相争。常人之心，理与欲之机不明，功利之心未泯，惟知损人而益己，不愿曲己而全人。世人种种有机有智的小聪明之心，其自见、自是、自伐、自矜的行为，在为人处世，待人接物中，随处都会显露出来。太上在本章中，教人要从日常生活的“立足”、“步行”中，时时处处都要贵乎平实从容。否则，皆是自取危殆。人若逆理而行，违背自然之理，皆是非仁之举，非义之立，非礼之为，都是自取其咎的自作自受。

本章自“希言”至“有不信”，是在说明道之得与失。自“跂者不立”以下，又以人的行立等行为，比喻自然之理。由是可知，诸如立与行这种司空见惯的日用小事，也无不包含着自然之道，无事无处不显示出自然之理。奈何世人不悟真常，不信自然，常常一意孤行，为了达到个人私心欲望的目的，硬是要违背自然，跂立跨行，企图人为地增高继长，结果碰得头破血流，乃至引祸入身，损伤性命，生命何以能久常。

修真之人，若内挟自见自是之心，外露自矜自伐之能，这种违背大道所得到的损伤，比常人更为严重。人心之私妄，后天之造作，修证之执着，乃至登仙成佛之想，都不合乎大道自然，都是多余的累赘，都是天然本分之外的包袱。先辈所讲的“放下人心即是道”，其理正在于此。

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