第38节（第3页）

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“常与善人”，是说天道常在人们不知不覚中，默默地帮助、护佑有善德之人。天道富有同类相亲的自然属性，故有奖善罚恶、助弱抑强、损有余而补不足的诸多特点。天道与一切德善类的人与事，具有极强的亲合力，唯有善德之人，才能得到天道的助佑。故古有“物以类聚，人以群分”、“得道多助，失道寡助”之说。

天之道以无为运化万物，毫无后天有为的辙迹。天道至善至公，善者得佑，恶者惩罚。天道自然，既不无故加福于人，也不会无故加罪于人。人既不能在无德的情况下去求福于天，有德之人也无须担心天会无辜降罪。无德之人与天道不亲，故不能得天道之助。有德之人，虽不求于天，却可以常常获助，庇（ｂì）尔不足，降尔遐福，护之佑之，历历可验。

文中曰“天道无亲”，看起来人好象与天相隔遥远，很难亲善，但实际上天道就在身边，就在日常生活中，而且“常与”善人相亲相合。实际上天与人极易相合，其合是在自然无为中，我有善德，天道必悄然来亲合；我有罪过，也必遭天道责罚。毫无亲情可讲，毫无面子可留。世人常对天道采取实用主义，平日里不修善德，昧着良心做人行事。当灾祸临头时，想发大财时，才临时抱佛脚，才想起来烧香求菩萨保佑。此时求之亦枉然也。

世人以有心有为去“和大怨”，以有为之力强解其怨，虽也费心费力，但终难达到心合的目的。圣人能识透这其中的原故，所以执左。“左”者，先天无为也。惟求之于己，以先天德性去合人，何须在后天中乱动心、大费劳作呢?

以我之识心去求合人与物，就好比“司彻”之无德，损精耗神，劳而无益。执“左契”者，不求人而人自来合，这好比天道常与有德之人相亲相合一样，自然而然，不求自得。此二者验之于自然规律，即可知天道尽是无为，而毫无有为之弊端。

学道之人，千日修炼，在于一日大彻大悟。到此境界，则世间万事万物都透透彻彻，简洁明了。宇宙万物皆是道所生所化，道包容一切，得道即可掌握万物之实质，阴阳之分合，万物之变迁，皆在眼底。天之道即人之道，万事万物皆是道之体现。得道则阴阳在乎手，变化由乎心，何须去有心有为呢?众生所以不能得道，为有妄心；既有妄心，即执着于物，即生贪求，即是烦恼，忧苦身心，即失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即处于无为先天之中，万事皆合于自然。德化其中，不德而德，无需执德，这才是真德上德，才能与天合其德。

【本章说解】

本章的主要精神，全在于末尾二句“天道无亲，常与善人”。

道在无为，道法自然。由此可见圣人眼明手快之妙用。用人心有为去求合于人者，人之道也；我不以有为去求合于人，而人与物自来合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，虽大费心思，大费气力，以有为强合人事物，终难得其合。故太上以“和大怨”来比喻，以明示“有为”处处难之理。

物自来合我者，我自顺其自然，无心无欲，若无其物，自修在己，不求合而无不合，这就是天道自然与德善无为的微妙。知此理者，则可知圣人“执左契”之义，以圣人为楷模，安于无为，常处于自然之妙。

本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“无我”、“不争”之难。“柔弱”在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水，无惊无忧，一心不动，应对自如，不生怨心，则确实比较难了。学道者若遇大怨，虽能勉强自和之，而心中却藏怒宿怨，即使暂不发作，而纤芥之怨未除，终有暴发之时，岂可言“上善若水”之道。

所谓德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这便是圣人“执左契“的真意。契约有二，我执其左，只待执右契者来应，两契相合，验证无误时，以物付物，并不责求于人。圣人对于万物，顺逆皆无心，既来即受，受而无心；既去不留，不求不怨。来者不见其有怨，给者不自以为有德，德怨两忘，物我浑化，这才是真正体现了“物我不争”之德。若修德未达至备至纯，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。

善人虽常受亏于人，而天不会亏他。《图书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，唯德是辅。”俗话常言：“苍天不负有心人。”自然之道从来都是扶弱抑强，全力佑助有善德之人。弱之胜强，柔之胜刚，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“无以易之。”

安居章第八十

【小国寡民，使有什伯人之器而不用；】

“小国寡民”，是说人少国小。“使有什伯人之器而不用”，是说国小人少，不必求奢华，没有必要备有太多的武器装备。即使有什伯之器，也应当是备而不用，或万不得已时才用。“什伯”者，数也。“什”者，十也。“伯”者，百也。古代军队五人为“伍”，二五为“什”，百人为“伯”。“什伯”是古时军队的建制名称。犹如今之师团营连建制一样。

“什伯之器”，是言兵器之多。兵器乃不祥之物，但它是由人掌握的，人心善，则器亦善；人心恶，则器即随之杀伤人命而造恶。所以圣人对使用兵器慎之又慎，惟在迫不得已的外侵内乱时而用之。兵器愈先进精良，其杀伤力愈大，残害生灵愈多，总归不是善事。兵器愈多愈好，必然助长无德之人的杀心，用于争胜斗奇，以强欺弱，残害生灵，造下无端罪恶。追求兵器的精良，必然日入于奢华，耗民资财，失去俭朴美德。

所谓“小国寡民”，是老子的一种美好的理想社会。其本意并非要使国家变小，而意在使国家管理机器的职能越来越小，并逐步走向消亡，实现世界大同的理想社会。“寡民”也不是要人口稀少就好，而是要使天下人人都具道德，复归于先天淳朴。人民皆有厚德，自觉遵行天道规律，社会安定，天下太平，也就无需庞大的国家管理机器。如此虽央央大国，民众亿万，治理犹如小国那样容易，此即“治大国如烹小鲜”。道德行天下，天下太平，国家消亡，军队兵器也将消失。即使有也无用场，使兵器各安于俭朴无欲之性，共处于天地清静之中。

所谓“使有什伯人之器而不用”，是老子在以言其志，寄望于天下万国成为一国，实现“小国寡民”的无为之治。人民返朴归道，内足而外无所慕，不求物器之大，不贪非分之想；以现有为美，知足常乐，安分守己。

舟车甲兵皆为众多兵士所用之器，非一人所能独用。天下无事，故兵器常被弃之而不用。古时人淳事简，以自力的衣食为甘美，以简居土俗为安乐，书契尚且很少用，而以结绳代之。人与人相亲相爱，国与国友善相处，所以“什伯之器”常被弃置。由此可见古时的先辈们多么纯朴！

大道至简，大道是一。正如空净师所云：“愈简单的东西，愈接近于道；愈复杂的东西，愈远于道。”由是而知，“使有什伯人之器而不用”的真意，是寄望于后人修道德以复淳朴之心。作为中华先祖的子孙，如今人心不古，视老祖宗们的淳朴为愚钝，以西方现代物质文明为荣耀，这正是人心的颠倒，亦是数典忘祖的大不孝。每个天良不昧的炎黄子孙，都应为此而脸红！

对照当今世界，与圣祖所寄望的道德盛世相去甚远。当今人类社会，火药味甚浓，军备竞赛激烈，毁灭性武器日益翻新。大国侍强欺弱，称王称霸，炫耀武力，动辄（zhé）欺侮小国，屠杀无辜生灵，已为天道所不容。若太上在世，亦会为之痛心疾首！

【使民重死，而不远徙；虽有舟车，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；】

“使民重死”，是说君能为民兴利除害，为百姓谋幸福，使民各得其所，各顺其性，生活美满，无忧无虑。人民知足常乐，珍重生命，常处清静，修心养性，心处无为，心神安居于内，没有外驰逐物之患，故“而不远徙”。

“徙”音喜，迁移曰“徙”。人若视身外之物为重者，必轻内而求外，轻生命而重于物。为了追求名利，不惜远涉山川，不辞辛苦，长途跋涉而不觉劳，历经多年而不知倦。“使民重死，而不远徙”，是喻示无为之理。人当静心寡欲，才是珍惜生命的长生之道。若欲心强旺，远涉求物，累心劳身，这是不知惜生的自我摧残。

“虽有舟车，无所乘之”，这两句是说，为君者以德治国，国富民强，人民无烦令之扰，无苛税之忧，丰衣足食，安居乐业，心清性定，过着安闲自在的生活，不为身外之物所诱惑。即使交通十分方便，也不会弃家远涉。俗话说：“在家千日好，出门一时难。”人民过着衣食丰足的富裕生活，谁还愿意放弃天伦之乐，而在外漂泊奔波呢？

修真人若能清心寡欲，珍重自己的性命，精神内守，不求身外之物。即使黄金美玉摆在面前，也不会为之心动；更不会离乡背井，远涉求财。心若能清静无为，必不会涉身繁华之所，即使出入于游乐之地，也能闹中取静；身处奢华之中，混迹花花世界，心身一尘不染，常应常静，这才是炼己的硬功夫。

“虽有甲兵，无所陈之”。“陈”，通阵，即古代交战时的阵形。“甲”者，即护身之铠甲。这两句的意思是说，养兵在于抗御来犯之敌，凡遇内乱外侵，两军开战，必布甲兵。古时圣王施无为之治，以道德宏扬天下，故而国运昌盛，人民幸福，天下太平，国家虽设有军队，却无有所用。古时百姓本性淳朴，人人具有道德，清静无为，安居乐业，各守本份。出入相安，老幼相亲，邻里安睦，无盗寇之患。路不拾遗，夜不闭户，人人相敬如宾，无有争执之心。国家昌盛，社会安宁，无内忧外患，故无须以铠甲护身，也无须陈兵自卫。故曰“虽有甲兵，无所陈之。”

【使民复结绳而用之。】

“使民复结绳而用之”。“结绳”，即古代记事的一种形式。好比现代社会交往的记帐、记录、契约、凭据，以及现代电脑等信息手段的形式一样。《易经·系辞》说：“上古结绳而治，后世圣人易之以书契。”至今在我国某些无文字的少数民族地区，仍有结绳记事的习俗。

上太所言的“使民复结绳而用之”，并非要人类恢复到远古无文字、无计量器具的原始结绳时代，而是要使人们去除人心之私，恢复远古结绳时代人类本性中的朴实、真诚、笃信之心。

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